Väčší ako život
Slavoj Žižek | Substack
Je ľahšie predstaviť si koniec kapitalizmu ako Jamesonovu smrť.
Fredric Jameson bol nielen intelektuálnym velikánom, ale aj posledným skutočným géniom súčasného myslenia. Bol to posledný západný marxista, ktorý neohrozene presahoval protiklady vymedzujúce náš ideologický priestor: „eurocentrista“, ktorého dielo hlboko rezonovalo v Japonsku a Číne, komunista, ktorý miloval Hollywood - najmä Hitchcocka - a detektívne romány, najmä Chandlera. Bol milovníkom hudby ponoreným do Wagnera, Brucknera a pop music. V jeho diele a živote niet absolútne žiadnej stopy po kultúre rušenia [cancel culture] s jej strnulým, falošným moralizmom. Dalo by sa tvrdiť, že bol poslednou renesančnou osobnosťou.
To, proti čomu Jameson počas svojho dlhého života bojoval, bol nedostatok toho, čo nazýval „kognitívnym mapovaním“ - neschopnosť lokalizovať našu skúsenosť v rámci totality významu (aj keď táto totalita musí zahŕňať konečné zlyhanie významu). Jeho inštinkty v tomto boji boli vždy správne. Napríklad v pozoruhodnej kritike voči módnemu odmietaniu „binárnej logiky“ v kultúrnych štúdiách Jameson vyzýval k „všeobecnej oslave binárnej opozície“. Odmietnutie sexuálnej binarity podľa neho išlo ruka v ruke s odmietnutím triednej binarity. Ešte stále v hlbokom šoku tu môžem ponúknuť len niekoľko letmých postrehov, ktoré jasne naznačujú jeho orientáciu.
Marxisti dnes spravidla odmietajú akúkoľvek formu bezprostrednosti ako fetiš, ktorý zastiera, že veci sú nám sociálne sprostredkované. Jameson však vo svojom majstrovskom diele o Adornovi ukázal, ako dialektická analýza obsahuje svoj vlastný bod pozastavenia: uprostred komplexnej analýzy foriem, akými nám je sprostredkovaná realita Adorno náhle urobí vulgárne gesto „redukcionizmu“ a preruší tok dialektických obratov jednoduchým konštatovaním typu „v konečnom dôsledku ide o triedny boj“. Takto funguje triedny boj v rámci spoločenskej totality: nie je to jej „hlbší základ“ alebo jej hlboký štruktúrny princíp, ktorý sprostredkúva všetky jej momenty, ale niečo oveľa povrchnejšie - bod zlyhania nekonečnej komplexnej analýzy. Je to gesto preskočenia k záveru, keď v akte zúfalstva zdvihneme ruky a povieme: „Ale veď predsa ide o triedny boj!“ Musíme tu mať na pamäti, že toto zlyhanie analýzy je imanentné samotnej realite; takto sa spoločnosť totalizuje prostredníctvom svojho konštitutívneho antagonizmu. Inými slovami, triedny boj je rýchlou pseudototalizáciou, keď zlyháva riadna totalizácia; je to zúfalý pokus využiť samotný antagonizmus ako princíp totalizácie.
Pre dnešných ľavičiarov je tiež módne odmietať konšpiračné teórie ako falošné, zjednodušené riešenia. Všetci poznáme klišé, že konšpiračné teórie sú ideológiou chudobných: keď jednotlivcom chýbajú elementárne kognitívne mapovacie schopnosti a zdroje, ktoré by im umožnili nájsť svoje miesto v rámci spoločenskej totality, vymýšľajú si konšpiračné teórie, ktoré poskytujú náhradné mapovanie a vysvetľujú všetky zložitosti spoločenského života ako výsledok skrytého sprisahania. Jameson však už pred rokmi prezieravo poznamenal, že v dnešnom globálnom kapitalizme sa dejú veci, ktoré sa nedajú vysvetliť len odkazom na akúsi anonymnú „logiku kapitálu“. Dnes napríklad vieme, že finančný krach v roku 2008 bol výsledkom dobre naplánovaného „sprisahania“ určitých finančných kruhov. Rýchle ideologicko-kritické odmietnutie konšpiračných teórií teda nestačí: v dnešnom globálnom kapitalizme máme často do činenia so skutočnými „sprisahaniami“. Ešte začiatkom 50. rokov 20. storočia nebolo zničenie siete verejnej dopravy v Los Angeles prejavom nejakej „objektívnej logiky kapitálu“, ale výsledkom explicitného „sprisahania“ medzi automobilovými spoločnosťami, cestnými stavebnými firmami a verejnými inštitúciami. To isté platí pre mnohé „tendencie“ v dnešnom mestskom rozvoji. Oprávnené kritické odmietanie „paranoidného“ ideologického rozmeru konšpiračných teórií (predpokladajú tajomného všemocného aktéra atď.) by nás malo upozorniť na skutočné „konšpirácie“, ktoré sa neustále dejú. Dnes by bolo najvyššou ideológiou sebauspokojujúce kriticko-ideologické odmietanie konšpirácií ako obyčajných fantázií. Skutočnou úlohou sociálnej analýzy je vysvetliť, ako súčasný kapitalizmus otvoril priestor pre takéto „konšpiračné“ zásahy.
V ďalšom zo svojich kontraintuitívnych ťahov Jameson síce navrhol termín „Historizuj!“ ako motto svojej práce, ale zároveň prezieravo poznamenal, že univerzalizovaný historizmus má zvláštnu ahistorickú príchuť: keď plne akceptujeme a praktizujeme radikálnu náhodilosť našich identít, všetko autentické historické pnutie sa akosi vyparí v nekonečných performatívnych hrách večnej prítomnosti. Je tu pekná sebareferenčná irónia: dejiny existujú len do tej miery, do akej pretrvávajú zvyšky „ahistorického“ esencializmu. Preto musia radikálni antiesencialisti nasadiť všetko svoje hermeneuticko-dekonštruktívne umenie, aby odhalili skryté stopy „esencializmu“ v tom, čo sa javí ako postmoderná „riziková spoločnosť“ náhodilostí. V okamihu, keď pripustia, že už žijeme v „antiesencialistickej“ spoločnosti, museli by sa konfrontovať so skutočne ťažkou otázkou historického charakteru dnes prevládajúceho radikálneho historicizmu ako takého (historicizmus je zároveň ideologickou formou „postmoderného“ globálneho kapitalizmu).
Jameson dotiahol túto myšlienkovú líniu do konca: ako pravý dialektik a materialista neohrozene obhajoval postoj odmietania „objektívnej reality“: keď sa realita rozpadne na „subjektívne“ fragmenty, tieto fragmenty sa samy vrátia späť do Reálna a stratia svoju subjektívnu konzistenciu. Jameson upozornil na paradox postmoderného odmietnutia konzistentného Ja: jeho konečným výsledkom je, že strácame jeho protiklad, objektívnu realitu, ktorá sa mení na súbor kontingentných subjektívnych konštrukcií. Skutočný materialista by mal postupovať opačne: odmietnuť „objektívnu realitu“, aby podkopal konzistentnú subjektivitu. (Úlohou nie je pochopiť, aká je realita „sama osebe“ nezávisle od našej mysle; úlohou je lokalizovať samotnú našu myseľ, vrátane jej antagonizmov, medzier a napätí, a vrátane jej symbolických konštrukcií „objektívnej reality“, v rámci historického Reálna).
Kam teda vstupuje materializmus? V jednom starom vedecko-fantastickom príbehu vedci zistili, že tri hviezdy spomínané v Biblii boli výsledkom desivej vesmírnej katastrofy, ktorá zničila vyspelú mimozemskú civilizáciu. Poučenie z tohto príbehu nie je hlboké hermeneutické poučenie o tom, že skrytá pravda o tom, čo sa nám javí ako znamenie triumfu, je v skutočnosti nepredstaviteľná hrôza, ale skôr o radikálnej nesúmernosti udalostí a ich významov. Predstavte si akýsi zvierací norimberský proces, kde sme my, ľudstvo, súdení za všetko utrpenie, ktoré spôsobujeme zvieratám, aby sme získali lacné potraviny - ako sa chovajú ošípané a kurčatá, nehovoriac o využívaní zvierat v laboratóriách na pokusy a lekárske účely. Hoci o tom matne vieme, väčšinou tieto poznatky ignorujeme (alebo ich skôr neutralizujeme). Nemožnosť, nevyhnutný neúspech pokusu sformulovať Význam, ktorý by to všetko pokryl, je minimálnou definíciou ateizmu. Preto aj Derridova dekonštrukcia so svojím pojmom nekonečnej (a nekonečne odloženej) spektrálnej Spravodlivosti zostáva formou náboženského idealizmu: naďalej počíta s nekonečne odloženým virtuálnym horizontom Spravodlivosti, keď budú všetky účty vyrovnané. Takéto poňatie Spravodlivosti je konečnou rafinovanou verziou veľkého Druhého - deja, v ktorom sa registruje etický význam všetkých našich činov. Aj keď sa tento horizont považuje za čisto virtuálny, zostáva v našom symbolickom vesmíre funkčný a materializmus vyžaduje, aby sme sa ho úplne zriekli.
Ďalším Jamesonovým postrehom, ktorý je v rozpore s dnes prevládajúcim postkoloniálnym trendom, je jeho odmietnutie pojmu „alternatívnych modernít“ - t. j. tvrdenia, že naša západná liberálno-kapitalistická modernita je len jednou z mnohých ciest modernizácie a že sú možné aj iné cesty, ktoré by sa mohli vyhnúť slepým uličkám a antagonizmom našej modernity. Keď si uvedomíme, že „modernita“ je v konečnom dôsledku krycím menom pre kapitalizmus, ľahko pochopíme, že takáto historicistická relativizácia našej modernity je udržiavaná ideologickým snom o kapitalizme, ktorý by sa vyhol svojim konštitutívnym antagonizmom:
„Ako teda môžu ideológovia „modernity“ v jej súčasnom zmysle rozlišovať svoj produkt - informačnú revolúciu a globalizovanú modernitu voľného trhu - od odporného staršieho typu [modernity] bez toho, aby sa sami zapojili do kladenia závažných politických a ekonomických systémových otázok, ktoré koncept postmoderny robí nevyhnutnými? Odpoveď je jednoduchá: hovorí sa o „iných“ alebo „alternatívnych“ modernitách. Každý už pozná túto formulku: znamená to, že pre každého môže existovať modernita, ktorá je odlišná od štandardného alebo hegemonického anglosaského modelu. Všetko, čo sa vám na ňom nepáči, vrátane subalternej (vylúčenej, kolonizovanej) pozície, v ktorej vás ponecháva, môže byť vymazané upokojujúcou a „kultúrnou“ predstavou, že môžete svoju modernitu formovať inak, takže môže existovať latinsko-americký druh alebo indický druh alebo africký druh atď. To však prehliada iný základný význam modernity, ktorým je samotný celosvetový kapitalizmus.“
Význam tejto kritiky siaha ďaleko za prípad moderny - týka sa základného obmedzenia nominalistického historizovania. Odvolávanie sa na mnohorakosť - „neexistuje jedna modernita s pevnou podstatou; existuje viacero modernít, pričom každá z nich je neredukovateľná na ostatné“ - je falošné nie preto, že by neuznávalo jedinečnú pevnú „podstatu“ modernity, ale preto, že táto mnohorakosť funguje ako odmietnutie antagonizmu, ktorý je obsiahnutý v pojme modernity ako takej. Falošnosť multiplikácie spočíva v tom, že oslobodzuje univerzálny pojem modernity od jeho antagonizmu, od spôsobu, akým je zakotvený v kapitalistickom systéme, tým, že tento aspekt odsúva len na jeden z jeho historických poddruhov. Nemali by sme zabúdať, že prvá polovica dvadsiateho storočia bola poznačená dvoma veľkými projektmi, ktoré dokonale zapadajú do tohto pojmu „alternatívnej modernity“: Fašizmus a komunizmus. Nebola základnou myšlienkou fašizmu myšlienka modernity poskytujúcej alternatívu k štandardnému anglosaskému liberálno-kapitalistickému modelu - zachrániť jadro kapitalistickej modernity tým, že sa zbaví jej „kontingentnej“ židovsko-individualisticko-profesionálnej deformácie? A nebola rýchla industrializácia ZSSR koncom 20. a v 30. rokoch 20. storočia tiež pokusom o modernizáciu odlišnú od západokapitalistickej?
Jameson sa vyhýbal, ako sa upír vyhýba cesnaku, akejkoľvek predstave o vynútenej hlbšej jednote rôznych foriem antagonizmu. Ešte začiatkom 80. rokov 20. storočia bystro opísal patovú situáciu dialógu medzi západnou novou ľavicou a východoeurópskymi disidentmi, pričom konštatoval, že medzi nimi neexistuje spoločný jazyk: „Stručne povedané, Východ chce hovoriť v termínoch moci a útlaku; Západ v termínoch kultúry a komodifikácie. V tomto počiatočnom zápase o diskurzné pravidlá v skutočnosti neexistujú žiadne spoločné menovatele a nakoniec vzniká nevyhnutná komédia, v ktorej každá strana mrmle nepodstatné odpovede vo svojom vlastnom obľúbenom jazyku.“
Podobne aj švédsky spisovateľ detektívok Henning Mankell je jedinečným autorom paralaktického pohľadu. To znamená, že dva pohľady - pohľad na bohatý Ystad vo Švédsku a pohľad na Maputo v Mozambiku - sú nenapraviteľne nesynchronizované, takže neexistuje neutrálny jazyk, ktorý by nám umožnil preložiť jeden do druhého, a už vôbec nie vydať jeden za pravdu druhého. Jediné, čo sa dá v dnešných podmienkach napokon urobiť, je zostať verný tomuto rozdeleniu ako takému, zaznamenať ho. Každé výlučné zameranie na témy prvého sveta - neskorokapitalistické odcudzenie, komodifikácia, ekologické krízy, nové rasizmy a intolerancie - nemôže nepôsobiť cynicky tvárou v tvár surovej chudobe, hladu a násiliu tretieho sveta. Na druhej strane, pokusy odmietnuť problémy prvého sveta ako triviálne v porovnaní so skutočnými, permanentnými katastrofami tretieho sveta nie sú o nič menej falošné - sústredenie sa na problémy tretieho sveta je najvyššou formou eskapizmu, vyhýbania sa konfrontácii s antagonizmami vlastnej spoločnosti. Priepasť, ktorá oddeľuje tieto dve perspektívy, je pravdou o našom stave.
Pripomeňme si elementárnu logiku hegeliánskeho dialektického zvratu, ktorú najlepšie ilustruje vtip o Rabinovičovi zo zaniknutého Sovietskeho zväzu. Rabinovič chce emigrovať zo Sovietskeho zväzu z dvoch dôvodov: „Po prvé, obávam sa, že ak sa socialistický poriadok rozpadne, všetka vina za komunistické zločiny sa prenesie na nás, Židov.“ Na výkrik štátneho byrokrata: „Ale v Sovietskom zväze sa nikdy nič nezmení! Socializmus tu zostane navždy!“ Rabinovič pokojne odpovedá: „To je môj druhý dôvod!“ Samotný problém - prekážka - sa spätne javí ako svoje vlastné riešenie, pretože to, čo nám bráni v priamom prístupe k Veci, je táto Vec sama. Nie je logika takéhoto záverečného zvratu presne rovnaká ako Adornova analýza antagonistického charakteru pojmu spoločnosť, ktorá je v Jamesonovej práci trvalým odkazom? Spočiatku sa zdá, že rozkol medzi dvoma poňatiami spoločnosti (anglosaským individualisticko-nominalistickým a durkheimovským organicistickým, ktorý vníma spoločnosť ako totalitu, ktorá predchádza jednotlivcom) je neriešiteľný. Zdá sa, že máme do činenia s pravou kantovskou antinómiou, ktorú nemožno vyriešiť prostredníctvom vyššej „dialektickej syntézy“ a ktorá povyšuje spoločnosť na nedostupnú Vec osebe. Pri druhom prístupe by sme však mali len konštatovať, že táto radikálna antinómia, ktorá akoby nám znemožňovala prístup k Veci, už sama je Vecou. Základnou črtou dnešnej spoločnosti je nezmieriteľný antagonizmus medzi totalitou a jednotlivcom.
Jameson opäť dotiahol túto myšlienkovú líniu do konca a základný antagonizmus umiestnil do spôsobu, akým sa subjekt vzťahuje k samotnému jazyku ako „dom bytia“ (Heidegger). Názov Jamesonovej ranej knihy o francúzskom štrukturalizme, Väzenie jazyka, naznačuje, že jazyk je zároveň mučiarňou: všetky psychopatologické javy opísané Freudom - od konverzných symptómov vpísaných do tela až po úplné psychotické zrútenie - sú jazvami tohto permanentného mučenia, znakmi pôvodnej a neodstrániteľnej priepasti medzi subjektom a jazykom. Sú to znaky toho, že človek nikdy nemôže byť doma vo svojom vlastnom dome. To je to, čo Heidegger ignoruje: túto temnú stránku nášho prebývania v jazyku, a preto v Heideggerovom systéme nemôže byť miesto pre Reálno slasti [jouissance]. Mučiaci aspekt jazyka sa týka predovšetkým premenlivosti libida. Aj preto na to, aby sme sa dopracovali k pravde, nestačí pozastaviť aktívny zásah subjektu a nechať prehovoriť samotný jazyk - ako to s mimoriadnou jasnosťou vyjadrila Elfriede Jelinek: „Jazyk treba mučiť, aby povedal pravdu.“ Jazyk sa musí prekrútiť, denaturalizovať, rozšíriť, skrátiť, zostrihať a znovu spojiť, aby pracoval sám proti sebe. Jazyk ako „veľký Druhý“ nie je prostriedkom múdrosti, na ktorý by sme sa mali naladiť, ale médiom krutej ľahostajnosti a hlúposti. Najzákladnejšia forma mučenia jazyka sa nazýva poézia - pomyslite na to, čo s jazykom robí zložitá forma, akou je sonet: núti voľný tok reči prispôsobiť sa pevným formám rytmu a rýmu.
Práve preto bol Jameson - ako všetci dobrí marxisti - prísnym formalistom pri analýze umenia. Raz napísal, že Hemingwayov strohý štýl (krátke vety, takmer žiadne príslovky atď.) nereprezentuje určitý typ (naratívnej) subjektivity (osamelý, tvrdý, cynický jedinec); naopak, Hemingwayov naratívny obsah (príbehy o zatrpknutých, tvrdých jedincoch) bol vymyslený preto, aby Hemingway mohol písať určitý typ viet (čo bolo jeho primárnym cieľom). Podobne Jameson vo svojej zásadnej eseji o Raymondovi Chandlerovi opísal typický chandlerovský postup: spisovateľ používa vzorec detektívneho príbehu (detektívovo vyšetrovanie, ktoré ho privádza do kontaktu so všetkými vrstvami života) ako rámec, ktorý mu umožňuje vyplniť konkrétnu štruktúru sociálnymi a psychologickými pohľadmi, plastickými charakterovými portrétmi a náhľadmi na životné tragédie. Správny dialektický paradox, ktorý tu nemožno prehliadnuť, spočíva v tom, že by bolo nesprávne povedať: „Prečo teda spisovateľ neupustil práve od tejto formy a nedal nám čisté umenie?“ Táto výčitka sa stáva obeťou akejsi ilúzie perspektívy: prehliada, že ak by sme upustili od predpísaného rámca, stratili by sme práve ten umelecký obsah, ktorý tento rámec zjavne deformuje.
Ďalším Jamesonovým unikátnym počinom je jeho čítanie Marxa prostredníctvom Lacana: sociálne antagonizmy sa mu javia ako Reálno spoločnosti. Stále si spomínam na šok, keď nás Jameson na konferencii o Leninovi, ktorú som organizoval v Essene v roku 2001, všetkých prekvapil, keď prostredníctvom Lacana čítal Trockého sen. V noci 25. júna 1935 sa Trockému v exile snívalo o mŕtvom Leninovi, ktorý sa ho znepokojene vypytoval na jeho chorobu: „Odpovedal som, že som už absolvoval veľa konzultácií, a začal som mu rozprávať o svojej ceste do Berlína, ale pri pohľade na Lenina som si spomenul, že je mŕtvy. Okamžite som sa snažil túto myšlienku zahnať, aby som mohol dokončiť rozhovor. Keď som mu dokončil rozprávanie o svojej liečebnej ceste do Berlína v roku 1926, chcel som dodať: 'To bolo po vašej smrti,' ale skontroloval som sa a povedal som: 'Po tom, ako ste ochoreli...'“
Lacan sa pri výklade tohto sna zameriava na zjavnú súvislosť s Freudovým snom, v ktorom sa mu zjavuje jeho otec - otec, ktorý nevie, že je mŕtvy. Čo teda znamená, že Lenin nevie, že je mŕtvy? Podľa Jamesona existujú dva radikálne protichodné spôsoby čítania Trockého sna. Podľa prvého čítania desivo smiešna postava nemŕtveho Lenina „nevie, že obrovský sociálny experiment, ktorý vlastnoručne uviedol do života (a ktorý nazývame sovietsky komunizmus), sa skončil. Zostáva plný energie, hoci je mŕtvy, a odsúdenia, ktoré nad ním vynášajú živí - že bol pôvodcom stalinského teroru, že bol agresívnou osobnosťou plnou nenávisti, autoritárom zamilovaným do moci a totalitarizmu, dokonca (čo je najhoršie) znovuobjaviteľom trhu v jeho NEP-e - žiadna z týchto urážok mu nedokáže privodiť smrť, ba ani druhú smrť. Ako je to možné, ako je to možné, že si stále myslí, že žije? A aká je tu naša vlastná pozícia - ktorá by bezpochyby bola pozíciou Trockého vo sne -, aká je naša vlastná ne-vedomosť, aká je smrť, pred ktorou nás Lenin chráni?“ Je tu však ešte jeden zmysel, v ktorom je Lenin stále živý: je živý, nakoľko stelesňuje to, čo Badiou nazýva večnou Ideou univerzálnej emancipácie, nesmrteľným úsilím o spravodlivosť, ktorú sa žiadnym urážkam a katastrofám nepodarí zabiť.
Jameson bol rovnako ako ja presvedčený komunista. Zároveň však súhlasil s Lacanovým tvrdením, že spravodlivosť a rovnosť sú založené na závisti: závisti voči druhému, ktorý má to, čo my nemáme, a ktorý si to užíva. Po Lacanovi Jameson úplne odmietol prevládajúci optimistický názor, že závisť v komunizme zostane ako pozostatok kapitalistickej konkurencie a nahradí ju solidarita, spolupráca a radosť z pôžitkov iných. Pri odmietaní tohto mýtu zdôraznil, že v komunizme práve preto, že bude spravodlivejšou spoločnosťou, závisť a odpor sa náhle rozšíria. Jamesonovo riešenie je radikálne až šialené: jediným spôsobom, ako by mohol komunizmus prežiť, by bola určitá forma univerzalizovaných psychoanalytických sociálnych služieb, ktoré by jednotlivcom umožnili vyhnúť sa sebazničujúcej pasci závisti.
Ďalším ukazovateľom toho, ako Jameson chápal komunizmus, je, že Kafkovu poviedku o spievajúcej myši Jozefíne čítal ako sociálno-politickú utópiu, ako Kafkovu víziu radikálne rovnostárskej komunistickej spoločnosti - s tou jedinou výnimkou, že Kafka, pre ktorého sú ľudia večne poznačení vinou superega, si vedel predstaviť utopickú spoločnosť len medzi zvieratami. Treba odolať pokušeniu projektovať do Jozefíninho záverečného zmiznutia a smrti akúkoľvek tragédiu: text jasne hovorí, že po smrti sa Jozefína „šťastne stratí v nespočetnom zástupe hrdinov nášho ľudu“.
Vo svojej neskorej, dlhej eseji Americká utópia Jameson šokoval dokonca aj väčšinu svojich stúpencov, keď navrhol armádu ako model budúcej postkapitalistickej spoločnosti - nie revolučnú armádu, ale armádu v jej inertnom byrokratickom fungovaní v čase mieru. Jameson vychádzal z vtipu z obdobia Dwighta D. Eisenhowera: každý americký občan, ktorý chce socializovanú medicínu, musí vstúpiť do armády, aby ju dostal. Jameson chcel povedať, že armáda by mohla túto úlohu zohrávať práve preto, že je organizovaná nedemokratickým, netransparentným spôsobom (najvyšší generáli nie sú volení atď.).
S teológiou je to rovnaké ako s komunizmom. Hoci Jameson bol presvedčený materialista, často používal teologické pojmy, aby vrhol nové svetlo na niektoré marxistické koncepcie - napríklad za najzaujímavejší teologický pojem pre marxizmus vyhlásil predestináciu [predurčenie]: predestinácia poukazuje na spätnú kauzalitu, ktorá správne charakterizuje dialektický historický proces. Ďalším nečakaným prepojením s teológiou je Jamesonova poznámka, že v revolučnom procese zohráva násilie úlohu homologickú úlohe bohatstva v protestantskej legitimizácii kapitalizmu: hoci nemá žiadnu vnútornú hodnotu (a preto by sa nemalo fetišizovať a oslavovať samo osebe, ako to bolo vo fašistickej fascinácii ním), slúži ako znak autenticity nášho revolučného úsilia. Keď sa nepriateľ vzoprie a zapojí nás do násilného konfliktu, znamená to, že sme sa účinne dotkli jeho otvoreného nervu.
Azda najprenikavejšia Jamesonova interpretácia teológie sa objavuje v jeho málo známom texte Svätý Augustín ako sociálny demokrat, kde tvrdí, že najslávnejší prínos svätého Augustína - jeho vynález psychologickej hĺbky osobnosti veriaceho človeka so všetkými jeho vnútornými pochybnosťami a zúfalstvom - prísne koreluje s jeho legitimizáciou kresťanstva ako štátneho náboženstva (alebo je jeho druhou stránkou), plne kompatibilnou s vymazaním posledných zvyškov radikálnej politiky z kresťanskej stavby. To isté platí aj pre antikomunistických renegátov z čias studenej vojny: ich obrat proti komunizmu išiel spravidla ruka v ruke s obratom k istému freudizmu, objavovaniu psychologickej komplexnosti individuálnych životov.
Ďalšou kategóriou, ktorú Jameson zaviedol, je „miznúci prostredník“ medzi starým a novým. „Miznúci prostredník“ označuje špecifickú črtu v procese prechodu od starého poriadku k novému poriadku: keď sa starý poriadok rozpadá, dejú sa nečakané veci - nielen hrôzy, ktoré spomína Gramsci, ale aj jasné utopické projekty a praktiky. Po nastolení nového poriadku vzniká nový naratív a v tomto novom ideologickom priestore miznú z dohľadu sprostredkovatelia. Vezmime si napríklad prechod od socializmu ku kapitalizmu vo východnej Európe. Keď v 80. rokoch 20. storočia ľudia protestovali proti komunistickým režimom, veľká väčšina nemala na mysli kapitalizmus. Chceli sociálne istoty, solidaritu, určitý druh spravodlivosti; chceli slobodu žiť svoj vlastný život mimo štátnej kontroly, stretávať sa a hovoriť, ako sa im zachce; chceli žiť jednoducho čestne a úprimne, oslobodení od primitívnej ideologickej indoktrinácie a prevládajúceho cynického pokrytectva. Stručne povedané, nejasné ideály, ktoré viedli protestujúcich, boli z veľkej časti prevzaté zo samotnej socialistickej ideológie. A ako sme sa naučili od Freuda, čo je potlačené, vracia sa v deformovanej podobe - v našom prípade sa socializmus potlačený v disidentských predstavách vrátil v podobe pravicového populizmu.
Mnohé Jamesonove formulácie sa stali mémami, napríklad jeho charakteristika postmodernizmu ako kultúrnej logiky neskorého kapitalizmu. Ďalším takýmto mémom je jeho starý vtip (niekedy nesprávne pripisovaný mne), ktorý dnes platí viac ako kedykoľvek predtým: Je pre nás ľahšie predstaviť si totálnu katastrofu na Zemi, ktorá ukončí všetok život, ako si predstaviť skutočnú zmenu kapitalistických vzťahov. Akoby aj po globálnej kataklyzme kapitalizmus nejako pokračoval. Čo keby sme teda použili rovnakú logiku na samotného Jamesona? Hoci s úctou pristupoval k Heideggerovmu pojmu bytia-k-smrti, celý jeho spôsob života mal oveľa bližšie k tomu, čo Francúzi nazývajú lapalissades, tautologické konštatovania samozrejmostí pripisované mýtickej postave Monsieur de La Palice, ako napr: „Hodinu pred smrťou bol pán de La Palice ešte úplne živý.“ Pre Jamesona smrť neexistovala, pokiaľ bol ešte nažive. Od najbližších členov Jamesonovej rodiny som sa dozvedel, že až do posledných chvíľ svojho života čítal a písal: deň alebo dva pred smrťou ich požiadal, aby mu do nemocnice priniesli niekoľko kníh a zápisník. Takže to nebol Jameson, kto zomrel; smrť sa mu jednoducho prihodila - je ľahšie predstaviť si koniec kapitalizmu ako Jamesonovu smrť.
[1] See Chapter 1 in Fredric Jameson, Late Marxism: Adorno, Or, The Persistence of the Dialectic, London: Verso Books 1990.
[1] Fredric Jameson, “Lenin and Revisionism,” in Lenin Reloaded, Durham: Duke University Press 2007, p. 59.
september 2024
Fredric Jameson sa narodil 14. apríla 1934 a zomrel 22. septembra 2024.